「杯子理論」這四個字的內容是別人告訴我的。 在我專四打工時，一起工作的老師問了我一個問題：「有沒有『沒有』這個東西？」有點像繞口令？那個時候老師拿了一個紙杯，我們藉著討論這個問題，進而討論「存在」。星期四上課，台上的老師也拿著紙杯開始討論了印度教中的一些理論。 那什麼是「杯子理論」咧？其實這是自己整理出來的東西：「當杯子裝滿水時，我們會說這個杯子裡有東西。但是當杯子裡的水被倒掉了，杯子裡還有東西嗎？如果『沒有』，那存在於杯子裡的空間呢？又，當我們把杯子這個外殼去掉了，又剩下什麼？這個杯子裡的空間還存在嗎？換個角度想，人也因為一直執著於這個『人形』所以看到的永遠是『杯子裡的東西』，也因為害怕這個形體裡是『空』的，所以努力的，在往這個杯子裡加東西，也永遠只看到杯子裡，而不是杯子外的世界。也因為害怕沒有了這個形體便代表自己沒有存在過，所以人不斷的抓著這個外表，依戀著這副肉身。」 所謂的「認知」，是人看到一個物體，再經過大腦處理後，所儲存下來的一種「體驗」。所以，每個人都活在自己所「認知」的環境裡，也對於這種環境感到安全、滿足，但當面臨到一個未知的環境時便會感到害怕。看過電影「海上鋼琴師」嗎？其實主角1900便是這樣的心態，他對於未知的陸地感到害怕，於是他選擇回到他所熟悉的船上。 再想遠一點，想想人的死亡吧！其實多數人是還沒想過死亡這個問題的。也許你會反駁我死亡不就是那麼一回事，只不過是停止了呼吸而已。可是，就是因為人對於死亡後的境界感到恐懼，對自己已經熟悉的環境感到依戀，而逃不出輪迴，生生世世都在這個生命之輪中循環。 「我活著，是因為我想活著，有一天我覺得我可以走了，我就會離開這副軀體了。」這是我讀「西藏生死書」後的感想，不過這本書我還沒讀完。自殺的人並不是真的不想活了，在他們死前的那一剎那，或是導致於他們尋死的理由，都是因為對人世感到不滿或對某個人還有怨念、對某件未完成的事還有牽掛卻又找不到突破的方法，所以才會選擇讓自己的生命結束，認為死後就可以解脫一切了。其實不然，通常這些導致死亡的人事物往往都是再回到人世的最大原因，也因為這些怨念和不滿，而生命之輪被推動，又重新輪迴。 最近我會問問自己是不是已經準備好面對死亡？而答案卻是：「還沒」，我對「我」這個形體所認知的一切還有所依戀，對這個杯子裡的一切還沒完全了解，也還沒準備好面對杯子外的一切，所以相信自己還沒準備好面對死亡。
詩人們總說，當我們回到童年時代生活過的一幢房子，一座花園，剎那間就會找回從前的我們。～追憶似水年華(3) p.92